若有人兮山之阿
——中国民俗文化中的女神信仰
加兰
若有人兮山之阿，被薜荔兮带女萝；乘赤豹兮从文狸。从屈原的《山鬼》开始，中国民俗中就有许许多多的女神信仰。她们或庄严慈蔼，或妩媚多情，或抚佑童婴，或慈惠乡里。或许没有哪些人家会像对待观世音、妈祖一样日日供奉、时时祭祀她们，但是到了有事的时候，那是绝对不可以不请回来供的！
否则……哼哼，后果大家自己去想想吧。
小姑居处本无郎
中国民俗中的女神信仰开始得相当早，而且相对于那些庄严肃穆的男神，女神信仰尤其可爱。比如屈原的《九歌》，被视作楚系神留存的唯一祭祀资料，从东皇太一开始，
在《九歌》中，男神多半庄严肃穆，雍容祥和，而女神则要婉娈妩媚得多。当男神们“广开兮天门，纷吾乘兮玄云”，摆起浩浩荡荡的排场，“青云衣兮白霓裳，举长矢兮射天狼”，穿得庄严肃穆出去打猎的时候，女神们却在“浴兰汤兮沐芳，华采衣兮若英”，沐浴梳妆打扮，然后“思公子兮未敢言”。尤其是《山鬼》一章，那个可爱的“被薜荔兮带女萝”，穿着花叶衣服、带着野兽的山鬼，爬到山顶上去张望她的情人，情人情人你怎么还不来啊，你到底是不是真心想我啊……
楚地对女神的信仰，有其一脉相承的可爱。李商隐的《无题》里曾经这样写道：“神女生涯原是梦，小姑居处本无郎。”其中“小姑居处”一句，典故就出自南朝乐府《神弦曲》中的《青溪小姑》：
开门白水，侧近桥梁。小姑所居，独处无郎。
所谓神弦曲，也就是用来祭祀神祇、弦歌娱神的曲子。据《晋书•夏统传》，当时祭神，多用女巫，“并有国色，善歌舞”，神弦曲大概就是由女巫来唱的。以祭神的曲子而言，这首曲辞颇具特色，大部分祭神曲都是对神功德、威能的歌颂，祭祀青溪小姑的时候，我们却能想象出一群美貌的女巫边舞边唱：“打开门是清清的溪水，溪水侧边架着桥梁。那就是小姑居住的地方，她一个人住着，没有情郎。”没有情郎要怎样？是不是在邀请观看祭祀的人过去呢？实在是很令人浮想联翩啊……
于是这样的青溪小姑，神话中果然留下了她的艳遇故事。吴均《续齐谐记》载，会稽赵文韶秋夜赏月唱歌，忽然被小丫鬟请了去，就有位女子“年可十八九许，容色绝妙”，出来和他歌唱相和，留连宴寝，互赠信物。“明日于青溪庙中得之，乃知得所见青溪神女也。”这样的小姑才是我们想象中的青溪小姑，至于传说中她因为哥哥蒋子文击贼受伤而死，自己也投水自尽，因而百姓为她立庙，我们只能说，这样的传说明显是后人编的，一点都不可爱了……
顺便八卦一句，青溪小姑的哥哥蒋子文也是个神人。据干宝《搜神记》记载，此人嗜酒好色，佻达无度，常常说的一句话就是：“我死了肯定能成神的!”于是有一天他真死了，就有人梦到他说：要把我供奉为神，不然会有灾祸……官方没当回事，此人就威胁威胁再威胁，果然大疫、虫虻、火灾接踵而来，于是吴主没办法，只好把他封为中都侯，立庙祭祀。到了南朝的时候，那个脑子烧坏了的东昏侯萧宝卷又“拜蒋子文神为假黄钺、使持节、相国、太宰、大将军、录尚书、扬州牧、钟山王。至是又尊为皇帝……”，能把一个外姓的神尊为皇帝，我真的不知道说什么好……
如果说先秦两汉乃至南北朝的祭祀，还有一种上古人民出自天然的喜悦，那以后的神就越来越难混，没有一点保境安民、泽被苍生的功绩，休想指望有香火！比如福州附近的陈靖姑信仰就是如此。相传陈靖姑家世为巫，她曾学法闾山，能降妖服魔，扶危济难。某年福州大旱，田地龟裂，民众请求陈靖姑祈雨。当时陈靖姑有孕在身，仍前往白龙江龙潭角为民祈雨，与妖龙相斗，天降甘霖，陈靖姑却因伤胎身亡。
陈靖姑以“扶胎救产，保赤佑童”的功德受到福州地区人民的广泛崇拜，被称为临
痘疹娘娘
天花，古代又称痘疹，在这小孩子一出生就有一大堆疫苗排队等着打的时代，已经离我们不知道有多遥远。换作没有疫苗的时代，天花一爆发就是死伤惨重，18世纪，欧洲蔓延天花，死亡人数曾高达1亿5千万人以上，2500万人口的阿兹台克帝国(现墨西哥)被传染了天花，10年内，人口减少到650万人。古人看到天花无不战战兢兢，在医学上努力探索的同时，也不免祈求于神灵，痘疹娘娘就成了患痘之家不得不供奉的一位神灵。
痘疹娘娘，又称“天花娘娘”。要说这位痘疹娘娘到底是哪家那户，姓甚名谁，可难倒了一众学者。清朝的袁枚翻遍了N多古籍，还是不得不在他的《随园诗话》中写下：“痘神之说，不见经传。”但是没问题，人民的创造力是强大的，没有来历不是？咱自己造！
明朝许仲琳的《封神演义》里就写得明明白白：被封为痘神的是商潮将领余化成，因为“拒守孤城，深切忠贞，一门死难”，所以好歹给个安慰奖让人家平平心气：“乃敕封尔掌人间之时症，主生死之修短，秉阴阳之顺逆，立造化之元神，为主痘碧霞
然而中国老百姓可能觉得，和婴幼儿有关的事情，女神会比较好说话，硬是把主管痘疹的神灵拗成了痘疹娘娘。清代小说里已经多见“痘疹娘娘”，比如《镜花缘》里一帮女孩子出天花，就担心道：“妹子闻得世间小儿出花，皆痘疹娘娘掌管；男有痘儿哥哥，女有痘儿姐姐，全要仗他照应，方保平安。今你五位姐姐只知用药煎洗，若不叩祝痘疹娘娘，设或痘儿姐姐不来照应，将来弄出一脸花样……”于是一帮女孩子浩浩荡荡出发，到尼庵给痘疹娘娘烧香去也。从此，主痘碧霞
尽管女神看上去比男神好说话一些，可是供奉痘疹娘娘的禁忌还是不少。《红楼梦》里对此有详细的描绘：凤姐的女儿大姐病了，请大夫诊脉。“大夫说是见喜了，并非别症。……凤姐听了，登时忙将起来：一面打扫房屋，供奉‘痘疹娘娘’；一面传与家人忌煎炒等物；一面命平儿打点铺盖衣服与贾琏隔房；一面又拿大红尺头给奶子丫头亲近人等裁衣裳。……贾琏只得搬出外书房安歇。……十二日后送了娘娘，合家祭天祀祖，还愿焚香。”
在这里，出天花并不直说“出花”，而是称为“见喜”；“痘疹娘娘”要专门请回来安排房间供奉，从迎接、供奉到送还都有一系列的仪式；家里炒菜，忌煎炒等物；患上天花的病人的亲近人等，要穿红色衣服；还有夫妻也要暂时分居，忌绝房事。所以后文贾琏与多姑娘私通，多姑娘道：“你家女儿出花儿，供着娘娘，你也该忌两日……”就是这个缘故，生怕冲犯了痘疹娘娘，影响了孩子的病情。
时至今日，仍有些庙宇都有供奉痘疹娘娘。痘疹娘娘一般不会作为某个庙宇的主神，甚至不是某个殿的主神，而多配祀于某位女神侧面。比如天津的妈祖庙天后宫，痘疹娘娘就站在妈祖身边；北京的白
如果家里人平安渡过天花这一关，送娘娘的时候，那花费就更加不得了。比如天津的习俗，天花痊愈后，家中要到扎彩作坊扎一套扎彩，包括天后娘娘、子孙娘娘、送生娘娘、眼光娘娘、癍疹娘娘、千子娘娘、百子娘娘、引母娘娘、乳母娘娘、耳光娘娘等共10位娘娘，还有散行天花仙女、散行痘疹童子、施药仙官、浆哥哥、挠三大爷、痘哥哥、花姐姐等有关天花的诸从神，以及各神的衣履、冠带、舆辇、仪仗及使用的物品等。富贵人家全副扎彩，财力有限的人家减去舆辇仪仗、冠带衣履，直至仅仅扎2盆到4盆不等的纸花，以象征天花。这些扎彩和早在种痘时就供奉的痘疹娘娘神码儿一并供奉，烧香上供，次日上午焚化，称作“谢奶奶”。至此，整个供神仪式平安结束，所有人松一口气，下次再有孩子生病，再来求娘娘保佑……
采桑城南隅——蚕花娘子
在南方，尤其是江南地区，桑蚕业可以说是顶了农业生产的半边天。当时广为流传于吴地农村的农谚，如“一年两熟蚕，相抵半年粮”、“吃看田里，看着匾（育蚕器具）里”、“上半年蚕养田，下半年田养人”、“忙过蚕场，有钱栽秧”等等，无不反映了农民对桑蚕业的倚重。然而，养蚕是一项风险极大的生产活动，天气变化、蚕瘟、鼠害等等无不会让一年蚕事血本无归。为此，蚕农不得不寄希望于蚕神的保佑，蚕花娘娘的信仰也就在我国南方广为流传。
最早的蚕神是嫘祖，《史记》载：“黄帝居轩辕之丘，而娶于西陵之女，是为嫘祖。嫘祖为黄帝正妃。”传说中，这位嫘祖“治丝茧以供衣服，后世祀为先蚕。”自先秦以降，历代皇室、官方世代祭祀嫘祖，每年皇后都要率领妃嫔、命妇行“先蚕礼”，祭祀嫘祖之后亲自采桑，以示鼓励天下妇女养蚕纺织。北京原本有先蚕坛，位于北海公园的东北角，可惜已经改成幼儿园了……
可能觉得嫘祖这位黄帝元妃离人民群众远了点（而且嫘字又难写又难记！），民间祭祀的蚕神却不是这一位，而是普遍称为蚕花娘娘，又称马头娘的女子，在有些传说里，她还被封为马鸣王菩萨。马头娘的传说起源很早，《搜神记》、《太平广记》以及《蜀图经》等对此有详细的记载：“高宗时，蜀有蚕女，父为人掠，唯所乘马在。其母誓之曰，有得父还者，以此女嫁之。马闻言振迅而去。数日，父乘马归。自此马嘶鸣，不肯饮龁，父射杀之，曝其皮于庭。皮蹶然而起，卷女去，旬日皮栖于桑上，女化为蚕。每岁祈蚕者云集。蜀宫观塑女像，披马皮，谓之马头娘，以祈蚕焉。”至今“蚕花娘娘”的造像，都是一个女子站在一匹马旁边，迎“蚕花娘娘”同样要迎“蚕花马”就是为此。
供奉“蚕花娘娘”的仪式，因时、因地、因各家的贫富而不同。茅盾的《春蚕》里提到：“……然后又照品字式糊上三张小小的花纸——那是跟‘糊箪纸’一块儿买来的，一张印的花色是‘聚宝盆’，另两张都是手执尖角旗的人儿骑在马上，据说是‘蚕花太子’。……四大娘又拔下发髻上那朵‘蚕花’，跟鹅毛一块插在‘蚕箪’的边儿上。”在这里，把“蚕花”插在“蚕箪”边上，就是供奉“蚕花娘娘”的一种仪式。
江南一带供奉“蚕花娘娘”的全套仪轨，一般从“接蚕花”开始。蚕花一般是纸剪出缠在细竹条上的纸花，连同一杆秤（寓意“称心如意”）、一块红手帕、一张蚕花马幛（又称为“蚕神码儿”，即蚕神的神像）交给该家的女主人，分蚕花的人多半会得到一碗米或若干钱做威谢礼。“蚕花”接来以后供奉在灶君菩萨前，到开始孵蚕子的那天供到正堂，由女主人主持拜蚕花娘娘，于是一年的蚕事就轰轰烈烈地开始了。
供“蚕花娘娘”的禁忌，绝不比供痘疹娘娘少。冯梦龙在《醒世恒言》的《施润泽滩阙遇友》一篇就写道：“那养蚕人家，最忌生人来冲。从蚕出至成茧之时，约有四十来日，家家紧闭门户，无人往来。任你天大事情，也不敢上门。”又忌人上门求取火种。对蚕妇不可有恶言恶语，蚕不可以说是虫，要说蚕宝宝，亦不可以说蚕爬，要说蚕行。如此战战兢兢，熬到蚕茧丰收，家家户户松一口气，便开始准备谢蚕神了……
谢蚕神可谓热闹。江南河网如织，因此谢蚕神往往会做“蚕花水会”，各村参加迎会的船只齐集进行朝拜，在船上表演龙灯、爬杆、拳术等各种节目，举办划船比赛，如嘉兴的踏白船，海盐的出跳船，平湖的摇快船等种种祭祀蚕神的赛船会。谢蚕神还有一个不可缺少的部分就是演蚕花戏，多由全村集资雇请羊皮戏艺人来村演皮影戏，老幼聚集观看。演完整本羊皮戏后必加演一段《马鸣王菩萨》，皮影戏纸幕上出现一个女子骑在马上奔驰，艺人则伴唱《马鸣王菩萨》，以此表示：这戏是特地为蚕花娘娘演的！
当然，谢蚕神，怎么可能少了吃？蚕茧丰收后，蚕农摆大鱼大肉供蚕花神，供完全家“吃蚕花饭”那是题中应有之意，不必多提。比较有趣的，是“做茧圆”的习俗。茧圆是一种用米粉做的有馅或无馅团子和小圆子，原本是祭蚕神的供品，祭完当然大家吃掉或者馈赠亲友。做茧圆的具体时间，各地也有微妙的不同，如海盐做茧圆谢神多在蚕三眠以后和清明节，有青白两种，青者代表桑叶，白者代表茧子，称为“吃青还白”（食桑吐丝）。桐乡则在
心期休卜紫姑
如果说痘疹娘娘、蚕花娘娘都还是保佑一事的正神，那么紫姑神的责任范围就更小了一些。紫姑虽然名为厕神，可很少听说她保佑过厕所的什么什么方面（厕所也用不着保佑……吧……），民间和紫姑相关的活动，基本上可以用南朝梁的宗懔《荆楚岁时记》中的记载这样概括：“其夕（
紫姑的出身来历，最早出自晋朝刘敬叔《异苑》：“世有紫姑女，古来相传是人妾，为大妇嫉，死于正月十五夜。后人作其形，祭之曰：‘子胥不在，曹姑亦去，小姑可出。’捉者觉动，是神来矣。以占众事。胥，婿名也。曹姑，大妇也。”另一个版本见于《显异录》：“紫姑，莱阳人，姓何名媚，字丽卿。寿阳李景纳为妾。其妻妒之，
不过，大概是因为供奉的成本不高，又实在很好玩的缘故，紫姑的信仰倒是源远流长。从晋朝的《异苑》开始，唐时李商隐有“昨日紫姑神去也，今朝青鸟使来赊”的诗句，宋朝的苏轼写了《子姑神记》，及至清代，赵翼《扫晴娘》诗里尚有“何用紫姑卜，明朝霁景多”的吟咏。请紫姑降临的法子，清黄斐默在《集说诠真》里说得很清楚：“今俗每届上元节，居民妇女迎请厕神。其法：概于前一日取粪箕一具（这粪箕一定是新的！新的！），饰以钗环，簪以花朵，另用银钗一支插箕口，供坑厕侧。另设供案，点烛焚香，小儿辈对之行礼。”于是，可怜的紫姑，你被供奉时象征神体的替代品仍然是粪箕，你说你死在厕所里干什么？
虽然都是和厕所有关的神，但当紫姑的信仰里掺入了坑三姑娘的时候，那她立刻就身价百倍了。和坑三姑娘相关的传说也不少，但最著名的要数《封神演义》里的段子，姜子牙封神，封三仙岛云霄、琼霄、碧霄为感应随世仙姑正神之位：“特敕封尔执掌混元金斗，专擅先后之天，凡一应仙、凡、人、圣、诸侯、天子、贵、贱、贤、愚，落地先从金斗转劫，不得越此。”（以上三姑，正是坑三姑娘之神。混元金斗即人间之净桶。凡人之生育，俱从此化生也。）关键那个混元金斗太厉害了，昆仑十二仙进去一遭，都被削了顶上三花，变成凡人，用混元金斗来作为古代生孩子用的净桶，实在是太贴切不过了……
因为执掌混元金斗，三霄娘娘也就成了生育的保护神。至今辽宁省大孤山的圣水宫，吉林北山庙群的玉皇阁朵云殿，四川峨嵋山的三霄洞等地，都有供奉云霄、琼霄、碧霄三位娘娘，平民百姓将要生孩子的时候，也会专程来向三霄娘娘祈祷生育顺利。三霄娘娘虽然信仰流传不广，但是痘疹娘娘之类的，还只能作为她们的从神出现哦！
时光流转到了21世纪，天花早已被疫苗消灭，蚕事也越来越多地依赖于现代科技而不是变化莫测的天气，厕所更是干净亮堂，有抽水马桶在，要想臭不可闻都是难事。至于生孩子当然是上妇产科，再没有人会依赖收生婆，把孩子生在净桶里了。痘疹娘娘、蚕花娘娘、紫姑、三霄娘娘这样的民间女神，就这样离我们的生活越来越远。
然而，作为一种独特的民俗，铭记这些女神，铭记祭祀女神中的种种仪式和活动，同时也铭记我们的先民度过的艰苦岁月，不也是别有趣味吗？
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